Vérité

Cette formule est attribuée au sophiste grec Protagoras. Elle énonce l'idée selon laquelle rien n’existe indépendamment de celui qui le perçoit. En clair : il n’y a pas de réalité objective car nos sens et nos biais s'interposent.  

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Si je déclare : « il fait froid » et que mon voisin affirme : « il fait bon », la vérité est ici affaire de perception personnelle.

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Pour les relativistes, ce que nous nommons vérité est nécessairement attachée à un contexte, une culture, un moment, etc. Il faut se résoudre au fait que la vérité n’est pas absolue. Elle ne peut être détachée de l’individu qui la prononce.

Cette théorie est contradictoire : s’il n’existe aucune vérité absolue, alors cette affirmation elle-même ne tient pas !

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Mais ses détracteurs soulèvent des objections plus concrètes. Par exemple, accepter le relativisme, c’est renoncer à hiérarchiser ou juger les opinions. Si je considère que l’esclavage est une bonne chose, il devient alors impossible de me critiquer.

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Une seconde objection vertigineuse : s’il n’y a plus de vérité partagée, alors sur quoi pouvons-nous collectivement construire quoi que ce soit ?

Les sceptiques estiment qu’il faut suspendre son jugement et n’ériger aucune certitude :

• nos sens nous trompent - ils ne peuvent nous conduire à la vérité ;
• les démonstrations sont inutiles puisque chaque argument devra être prouvé par un autre argument (si vous affirmez que la Terre est ronde parce que les images satellites le montrent, on peut vous demander pourquoi vous faites confiance aux satellites, ce qui nécessite une nouvelle justification, et ainsi de suite) ;
• même les sages ne sont pas d’accord entre eux - c’est un indice de l’inaccessibilité de la vérité ;

René Descartes était un sacré sceptique. Découvrant que certaines de ses croyances passées étaient fausses, il s'est interrogé sur ses croyances présentes : lesquelles étaient également fausses ?

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Il s’est dit que pour être sûr de ne pas croire à des choses fausses, le mieux était de ne croire à rien (au moins temporairement).

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‍Après tout, si vous savez qu’une pomme dans un panier est pourrie, vous êtes bien obligé de renverser le panier pour scruter chacune des autres pommes pour savoir si elle a été contaminée elle aussi...

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Descartes est parti à la recherche de croyances sur lesquelles il ne pouvait avoir le moindre doute. Cette quête l’a mené … au doute radical. Il a réalisé qu’il ne pouvait écarter rationnellement la possibilité que toutes nos croyances soient fausses (que nous puissions vivre dans une fausse réalité).

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Il douta alors de tout … sauf du fait qu’il était en train de douter. Et s’il doute - alors il existe, au moins en temps qu’être pensant (le fameux « Je pense donc je suis »).

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‍Il a alors reconstruit ses certitudes à partir de la seule chose dont il ne pouvait douter. Sa propre existence.

En mathématiques, une démonstration repose sur des prémisses, c'est-à-dire des propositions initiales à partir desquelles on essaie de tirer des conclusions.

‍Sachant A et B, alors Y.
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D’où viennent ces prémisses ? Souvent, elles-mêmes sont le résultat de démonstrations.

‍Sachant a et b, alors A.
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Et ainsi de suite. Vous voyez l’enjeu : il y a nécessairement, à la racine, certaines propositions non démontrées.

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La géométrie Euclidienne, par exemple, suppose 10 axiomes. Comme le fait que « par un point en dehors d'une droite, il passe une unique parallèle à cette droite ».

Les axiomes ne sont pas universels : d’autres axiomes permettent de créer des systèmes valides. La recherche de la vérité, en mathématiques comme ailleurs, invite donc à réfléchir au système de pensée dans lequel nous nous situons.

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Quels sont nos postulats initiaux ?

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Le droit français repose sur les principes de liberté et d’égalité qui ont été établis dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789. Ces principes ne sont pas démontrés, ils sont considérés comme évidents.

Dans La République, Platon décrit la situation d’hommes enchaînés au fond d’une caverne depuis leur enfance. Ils ne peuvent se retourner, si bien que leur seule perspective est une paroi sur laquelle se dessinent les ombres du monde.

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Platon se demande alors ce qu’il se passerait si l’un de ces hommes venait à être délivré de ses chaînes.Marcher vers la lumière le fera assurément souffrir, il sera ébloui. Mais peu à peu la vérité des choses lui apparaîtra. Il se rendra compte qu’il ne percevait qu’un reflet de la réalité. Il se réjouira du changement et plaindra ses compagnons.

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S’il devait retourner parmi eux, serait-il entendu ou moqué ?

Avec ce récit, Platon partage plusieurs idées :

• Les ombres ont l’apparence du vrai - pour s’en défaire il faut se libérer de ses préjugés (les chaînes) ;
• Le cheminement vers la vérité est douloureux mais nécessaire pour passer du sensible à l’intelligible ;
• En retournant dans la caverne, l’homme risque de se retrouver rejeté, car son discours va heurter les préjugés de ceux qui sont toujours prisonniers.

Dans l’Antiquité, les sophistes enseignaient l’éloquence et l’art de la persuasion par la parole. Ils étaient critiqués pour défendre une chose et son contraire. Les sophismes désignent aujourd’hui des raisonnements accusés de falsifier la vérité par une rhétorique fallacieuse qui ne résiste pas à la logique. Prenons une illustration d’apparence triviale mais qui permet de bien saisir l’idée :

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‍Dans l'emmental, il y a des trous.

Plus il y a d'emmental, plus il y a de trous.
Plus il y a de trous, moins il y a d'emmental.
Donc plus il y a d'emmental, moins il y a d'emmental.

‍Ce raisonnement semble cohérent. Pourtant nous pressentons que quelque chose ne va pas, la conclusion paraissant absurde. Observons le discret glissement de contexte d’une proposition à l’autre.

On retrouve les sophismes en particulier dans des arguments visant à inciter ou forcer à adhérer à une thèse : « Quelqu’un comme vous ne peut pas défendre une telle position ! »

Cette diversion évite de répondre sur le fond. Elle sous entend que la validité d'une proposition dépend de la personne qui l'exprime.« Si vous maintenez votre position, il y aura des conséquences … »

On ne réfute pas l'argumentation, on tente d'influencer l'interlocuteur par l'intimidation.

Ce problème est connu sous le nom de paradoxe du menteur.

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‍Épiménide est un crétois, donc si sa déclaration est vraie, alors il est un menteur.
Mais s'il est un menteur, alors sa déclaration ne peut être vraie.

‍Ce paradoxe illustre l’idée que certains énoncés peuvent logiquement n’être ni vrais ni faux.

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Un autre paradoxe soulignant la difficulté à établir une vérité est le suivant :

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‍Si vous êtes pauvre, vous ne deviendrez pas riche si l’on vous donne 1 euro.
Pourtant si l’on répète cette opération un grand nombre de fois, vous finirez bien par être riche.
A partir de combien d’opérations êtes-vous devenu riche ?

Ce paradoxe met en évidence plusieurs difficultés dans l’établissement de la vérité :

• nous utilisons souvent des concepts flous (comme “riche” ou “pauvre” qui ne sont pas strictement définis) ;
• nous sommes habitués à une approche binaire (vrai ou faux) alors que certains concepts sont graduels ;
• des variations minimes n’ont souvent pas d’impact sur la vérité, mais cumulées elles peuvent avoir des conséquences radicales et transformer une vérité en mensonge.

Popper distingue la science de ce qu’il appelle la pseudo-science. Pour lui, la science infirme quand la pseudo-science confirme.

Pas clair ?

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L’astrologue va vous dire : « Vous ferez peut-être une heureuse rencontre aujourd’hui ». Quoi qu’il se passe, cette prédiction ne pourra être démentie. Elle est donc infalsifiable.

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Une proposition scientifique, à l’inverse, est énoncée de telle façon que si elle était fausse, son caractère erroné pourrait être démontré. « Tous les cygnes sont blancs » - peut être réfuté par la simple observation d’un cygne noir.

Popper affirme qu’une théorie est scientifique si, et seulement si, elle est falsifiable. Ainsi :

• une théorie ne peut jamais être définitivement prouvée vraie - mais elle se rapproche de la vérité à mesure qu’elle résiste aux falsifications ;
• une seule observation contradictoire suffit à la réfuter ;
• une bonne théorie scientifique doit donc être formulée de manière à être testable et potentiellement réfutable.

Cette approche met l’accent sur le caractère provisoire de la vérité scientifique. Une théorie scientifique n’est qu’un progrès continu vers une vérité qui ne sera jamais atteinte.

Par extension, elle invite à questionner la méthode par laquelle nous tentons d’établir des vérités. Nous nous mettons en général en recherche d’éléments confirmant nos croyances (biais de confirmation). Peut-être devrions-nous chercher s'il existe des éléments les réfutant.

La maïeutique est l’art de faire accoucher les âmes de la vérité dont elles sont porteuses par le biais du dialogue. Le philosophe n’enseigne pas magistralement le savoir qui est le sien mais avance avec son interlocuteur, la recherche de la vérité est alors une recherche commune. Il n’apporte pas la vérité, il aide l’autre à la reconnaître.

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La méthode socratique pousse l’élève à remettre en cause ce qu'il pense être la vérité, en le confrontant à ses contradictions, à ses erreurs, à son ignorance. Elle donne une importance fondamentale au questionnement, à la discussion et au débat. Elle est l’opposé du dogmatisme.

Un raisonnement par déduction part d’une règle générale pour arriver à une conclusion particulière.

Le raisonnement déductif est solide mais malheureusement il est rare de disposer de certitudes comme la proposition 1.

L'induction, c’est l’utilisation d’expériences passées pour faire des prédictions futures.

Mais ce raisonnement se construit sur l’hypothèse que le futur ressemblera au passé. Il ne peut vous donner que des conclusions probables, mais non certaines.

L’abduction, enfin, est un raisonnement consistant à attribuer des causes probables à un fait observé. C’est celui du médecin pour son diagnostic, ou celui de l’enquêteur.

L’abduction n’emploie que les informations que l’on a sous la main. Il faut généralement essayer d'en obtenir un maximum pour améliorer la probabilité de nos conclusions.

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Identifier ces raisonnements permet d'évaluer la qualité de la "vérité" qui en découle.

La dissonance cognitive a été théorisée en 1956 par Léon Festinger. C’est un état de tension, plutôt désagréable, que nous éprouvons lorsque nous sommes confrontés à ses éléments cognitifs (pensée, croyance, comportement, opinion, émotion, etc.) contradictoires.

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L’être humain a un besoin de cohérence. Alors il agit pour réduire cette dissonance.

Dans L'échec d’une prophétie, Festinger témoigne de faits survenus en 1954.

Une ménagère de Chicago, Marion Keech, affirme avoir reçu de mystérieux messages sous forme d'« écriture automatique » provenant d'extraterrestres de la planète Clarion. Ces messages lui ont révélé que le monde serait englouti par une grande inondation avant l'aube du 21 décembre 1954. Seuls quelques-uns seront sauvés.Un groupe de croyants abandonne tout pour préparer leur départ à bord de la soucoupe volante qui doit les sauver, eux, le groupe de vrais croyants.

• Le 20 décembre, les croyants attendent qu'un extraterrestre les appelle avant minuit pour être escortés à bord d'un vaisseau spatial censé les attendre (...)
• Le 21 décembre, 0 h 5, pas de visiteur extraterrestre. Un membre du groupe constate qu'une horloge dans la pièce indique 23 h 55. Le groupe convient qu'il n'est pas encore minuit.
• 0 h 10, la seconde horloge indique minuit. Toujours pas de visiteur. Le groupe est abasourdi.
• 4 h, les croyants restent assis en silence. Quelques tentatives pour trouver des explications ont échoué. Keech commence à pleurer.
• 4 h 45, un message envoyé par « écriture automatique » est adressé à Keech. Il précise que le Dieu de la Terre a décidé d'épargner la planète de la destruction. Le cataclysme a été annulé car « le petit groupe, assis toute la nuit, avait répandu tant de lumière que Dieu a sauvé le monde de la destruction ».
• Après-midi du 21 décembre. Le groupe appelle des journaux cherchant à donner des entretiens. Dans un renversement de situation, le groupe ne fuit plus la publicité mais au contraire commence une intense campagne pour diffuser son message à un public aussi large que possible.

Bien souvent nous croyons penser comme des scientifiques, alors qu’en fait nous raisonnons comme des avocats : nous défendons une thèse, pas parce qu’elle est vraie, mais parce que c’est la nôtre.